情绪内耗的真相：我们把思考的“实体”当成了“自己”
你一定听过笛卡尔的“我思故我在”，但是《当下的力量》里却认为，正因为思维的存在，我们才会受到伤害，才会陷入到痛苦之中。
为什么思维会伤害人？我们又该如何应对思维带来的痛苦？
我会在这篇文章里，给你讲清楚我们情绪内耗的本质。
我的经历
我在今年9月份的时候，被诊断出得了亚甲炎，医生要求吃激素，我之前就没吃过激素，我最怕的，就是这么吃下来，我就肿成了一个胖子。
于是，我刻意地减少饮食摄入，增加运动量，本以为可以这样一直下去，
但就在一个多月前我们来了宁波，因为疾病发作，就在当地看了医生。
医生说我处在甲亢期，不能运动，因为这样容易猝死。
我做keep，坚持了三年多，基本上每天都会做，突然让我不做，我当时真的好崩溃。
事后我认真想了想，我为什么会难受？
矛盾点在于，本来运动锻炼，是为了身体健康。但是现在运动会加重病情甚至有生命危险。
用武志红的话说，这就是头脑对身体的暴政。
我以为我没有容貌焦虑，但是这种矛盾的痛苦暴露了我头脑伪善的那一面：它害怕自己变胖、变丑，所以想勉强身体做运动。
这个过程在我看来，与其说是头脑的暴政，不如说是「思维的暴政」。
思维的暴政
在澳洲做过代购的朋友给我说，她最大的感受就是，国外的朋友可以心安理得地坐在椅子上什么也不干，也不会焦虑。但她就是停不下来，哪怕是休假，也想找点事做，觉得浪费时间是一种罪恶。
这也是来自于我们接受的思维模式，在督促我们持续的忙碌。
在《当下的力量》这本书把思维进行了重新的解构，在这里我总结了思维的五个特点。
第一，它存在于时间之中，而不是当下；比如我们常说的焦虑过去，担忧未来，然后陷入痛苦。
第二，它擅长评论、批判和抱怨。比如明明你被领导批评了，明明心情很不好，结果你亲近的人不仅没有安抚你，还来用逻辑再纠正你一次，因此忽略了你的情绪感受。
第三，它常常是不受控的、无意识的。在《胡思乱想消除指南》这本书里说：
一个人平均每天会产生4000~7000个想法，大多数时候，我们并没有意识到自己在思考。
并且，当思考无法停止的时候，我们会遭受很强的痛苦。
第四，它会分裂并侵占你的注意力。哪怕是一个微小的问题，也会在你脑海里不断被放大，变成一个凶猛的怪兽，企图吞噬你的心智。
第五，也是最颠覆我们常识的特点，它会伪装成真正的“我”。或者说，我们之所以痛苦，是因为我们把思维当成了自己。
正如《当下的力量》里说：
你在被思维利用的原因，就是你认为你就是你的思维，你就是你的大脑。在你毫不知情的情况下，你被思维俘虏了。因为你认为思考问题的这个实体就是你自己。
为什么我们会下意识地把自己等同于思维？
因为你认为，如果你停止思维活动，你将不复存在。但是这个“你”并不是真的你。而是随着你与家庭、社会环境发生关系后，在你脑海勾勒出的理想化自我。
而这个理想化自我，需要不断地思考，才能存活。也只有在思考的时候，你才会产生自我的认同。
所以在《深度关系》里，武志红说：
所有焦虑的背后，都是对死亡的焦虑。
怎么应对思维带来的痛苦？
如果给一些具体的建议，就是多尝试冥想、运动、写日记。但是这里我想聊一些更抽象的层面，目的是更深入地理解自我、身体与思维的关系。
建议一：把思维和自我分开
看到这里你可能会问：既然我们不要认同思维，那我所说的这些概念，是不是也不应该被认同？
这是一个很好的问题。
我的答案是，只要我们把思维和自我分开，这个问题就不是问题了。
一般来说，我们的身体会受到现实环境的影响，而当我们把自己与思维等同的时候，我们就会直接用思维来去对身体和情绪做判断。
就像在苏珊·桑塔格的《疾病的隐喻》里说的：
我们总会觉得疾病会让人感到羞耻，因为患病而带有负罪感。
这种负罪感，就是来自于对思维的认同。苏珊觉得，疾病本身已经给身体带来了痛苦，而我们对疾病的隐喻，还会进一步伤害我们的精神和情绪。我们就应该让疾病回归疾病，而不是因为疾病，然后惩罚自己。
所以这样一来，身体、思维、情绪，三者形成了一个独立的循环关系，而这个关系因为脱离了自我的觉察和引导，它就变得不受控，让我们强迫性地处在痛苦当中。
并且，我们思维的认同，它来自于社会文化、原生家庭的灌输。
比如我父母前两天打电话催婚，他们的催婚理由是，希望我能安稳下来。
但事实上，婚姻也无法保证关系的稳定，结了婚也不一定就意味着幸福。
而父母其实是希望我幸福的，所以，催婚并不能真正满足他们的愿望，只不过会让他们在传统意义上获得某种安慰。
那如果我们把自己和思维分离开，会发生什么呢？
就像这张图所演示的那样，它就变成了我们的工具，我们可以用它来去主动地判断社会灌输的文化，去调整情绪，以此来改善身体。
我之前有说，思维有个特点就是无意识的，不容易被我们察觉。
但是我们能通过身体去觉察到我们有毒的思维。
之前有观众私信我，说他正在准备考公，但是他内心存在恐惧，恐惧考不上怕家里人失望。虽然他会每天逼着自己去学习，但是他很难相信自己能考上。
我当时问了他一个问题，就是这个考公，是不是他自己经过权衡后主动选择的？
他的答案是，这是父母安排的。
这里，我的感受是，对他来说，考公的很大阻力，就是他没有真正地接受并认可这件事，所以一直都会处在用别人的思维来强迫自己的感觉。
这时候，我们要做的，就是把别人给我们灌输的思维抛开，去真正地问自己，经过自己的允许。在保证情绪不会反噬的情况下，才有可能把眼前的事情做好。
建议二：重视身体的感受
在武志红的《身体知道答案》里有讲到一个案例。
他接待了一个来访者，是一位中年男士，当他在躺椅上聊到「前列腺炎」的时候，他感受到了「肉麻」这种身体感觉。
顺着这个肉麻的感觉，他们找到了「烦」的情绪，最后挖掘到了「羞耻心」。
这就是重视身体感受的作用。
不仅如此，我们甚至可以用身体来学习知识。
一直以来，阅读是被我们看做知识，也就是思维大显身手的地方，是身体无法触碰的领域。
但是罗兰·巴特打破了知识的神话，用《身体、空间与后现代性》里说的话就是：
阅读变成了身体行为，快感的生产行为——快感的享用不折不扣的是身体性的反知识实践，阅读解除了知识的暴政后，狂喜就接踵而至。
这我的理解是，当你在阅读或者看视频的时候，是不带评判地吸收内容。并不是说你要主动被洗脑，而是你尝试打开自己的身体，用身体去聆听对方，找到共鸣。而这个过程，就和我们之前聊的「心流」状态很类似。
但，我们还是不能只停留在感受和思考上，还要让身体与世界产生碰撞和反馈，也就是我的第三个建议。
建议三：让生活成为身体的结果
我们从小接受的观念，会慢慢形成我们的信念，但是我们的大部分知识和信念，不可能解决所有问题，它需要我们不断做调整。
笛卡尔的身心二元论认为，身体是短暂的、贪欲的、低级的，而灵魂是不朽的、纯洁的、高级的。
但尼采却认为：“我”不是全知主体，而是一个充满激情充满喜悦的血肉躯体。
我很喜欢《身体、空间与后现代性》中的阐述尼采的观点的一段话：
生活以身体为目标 ，身体的力量和意志创造了生活，生活与身体的关系就此发生了置换：生活成为身体的结果，生活被身体的权力意志锻造和锤炼，在身体的激发下，生活成为一件艺术品。这样，生活、身体、自我处于无限的可能性之中，它们永远处于即刻性状态，永远在创造、永远在无休无止地进行艺术生产。
让生活成为身体的结果，其实就是需要你放下思维创造的一连串的标签、概念、定义、判断，透过身体去与世界发生碰撞，你的内心会因此变得更丰富，也会对自己、对身边的人更加纯粹和充满善意。那么世界也同样会以纯粹和善意回报你。
结尾
最后，还有个问题没有解决，就是我一直在说，把“自我”和“思维”分开，这个“自我”到底是什么？
埃克哈特认为，这个“自我”，是超越身体与思维的存在，是一种临在的、活在当下的状态。听起来是挺玄乎的，我想到了一个更容易理解的词：元认知。
就是思考你的思考，让自己跳出来，去看待你正在产生的一系列思绪，这时候，不带评判地观察这些思绪的存在，就是“自我”。
但是，我们在生活和决策的大多数时候，都会被思维遮蔽和阻碍，用惯常的思维去解决全新的问题。
而当你以本真的状态去与社会互动的时候，你会活得更轻松、自在一些，甚至你还会像乔布斯那样，在直觉中找到属于自己的机会。
内容参考
[德] 埃克哈特·托利著.当下的力量.中信出版集团.2013:88.
武志红著.深度关系.磨铁图书.2023:72.
汪民安著.身体、空间与后现代性.江苏人民出版社.2005:59.
本文来自微信公众号“猴猴说话”（ID:houhoushuohua），作者：Hou Sirui，36氪经授权发布。
